人为何要有一颗悲悯之心(人的一生应该具备爱心仁心)

卢梭说：“人之所以合群、具有社会性，是因为他的柔弱；我们之所以关怀人，是由于我们有共同的苦难；如果我们不是人，我们对人类就没有责任了。对他人的依赖，就是人力量不足的表现；如果每一个人都不需要别人的帮助，我们就根本不想同别人联合了。”

在社会关系中爱弥儿感受到的第一个情感是友谊，他首先愿意跟相似的人的交往，在交往中享受因无私的爱他人所获得的幸福感。

基于自爱，爱弥儿运用理智，反复思索自我同他人之间的关系，抽象体悟“爱”的观念，进而发展到爱我们的同类。怜悯心要求在社会交往中成就慈爱仁义，显然自怜自悯是跟道德没有关系的。

激发和培养日益增长的情感，促使青年的心中产生善良、博爱、怜悯、仁慈等美好道德情感，为了防止同情心蜕化为懦弱，卢梭规定了首先同情正义，因为他认为在一切美德中正义是最有益于人类的幸福的。他还特别指出不要同情坏人，因为同情坏人就是对其他人的残忍。

为了培养爱弥儿对灾难和痛苦等感觉的敏锐度，卢梭认为有必要让爱弥儿去到现场体验别人的不幸遭遇，从而激发他密切联系自我情感，与他人情感的道德想象力，当再见到类似场面的时候，就会马上唤醒他的善良同情受苦难的同类，发扬精神助人为乐。

但是卢梭强调没有必要，频繁让爱弥儿接触那些凄惨的场景，见多就会麻木、司空见惯，而且那些悲惨和苦痛，无法让人感觉幸福快乐。

卢梭把社会情感和道德教育，与情欲的懵懂联系在一起，并通过对情欲的克制来实现道德教育。他教导热恋中的爱弥儿，要克制自己的欲望，不要成为自己欲念的奴隶。

一个有德性的人是要能够克制他的情感，因为只有这样他才能服从他的理性和他的良心，才能履行他的天职，才能严守他做人的本分，不因任何缘故而背离他的本分啊，爱弥儿，这样你才能成为一个有德性的人。

现在的爱弥儿只是表面上的自由，像是没有被召唤的奴隶一样只享有暂时的自由，这种自由实际上是一种危险的自由，他应该去取得真正的自由来指挥自己的心。

道德的自由是在社会状态下的特殊的自由，在卢梭看来道德的自由才是真正意义上的自由，也只有道德自由的人才能成为真正的人。在这里成为自己真正主人的前提即是自由意志，人的一切行为都是根据自己的意志，自主地做出选择的结果，这也是康德“自己立法、自己遵守”的实践理性的箴言。

我们凭着自己的自由意志来选择善行时，才可以体会到乐趣和幸福，同时也为施行善举而收获了更多的欢乐。人类社会中，最可贵的财富不是权威而是自由，自由的选择自己的行为成为人类道德前提，否则，“把最甜美的享受变成了最苦涩的负担。”

人不仅只是政治主体更是道德主体，不自由的社会人是缺乏道德感的，只有自由的社会人才是有道德的人，才是真正的自由的人。

道德生活是人与动物的根本区别，动物只能按照自然规律，来行使自己的本类的禽兽本能，人是可以根据自己的自由意志，来自由的选择自己的行为，人类的道德行为是自由意志的结果，而非自然规律的制约。

自由意志也是人天赋的本能，自由意志是人区别于动物的根本，动物是没有这一特性的，人们根据自由意志来行为，不管产生的是善还是恶的结果，都应当有行为者自己来承担，而不是把责任推到上帝或是更高统治者的身上，以逃避制裁和惩罚。

如果将自己的恶行，推到上帝或是更高统治者身上的人，则是有自己的自由来换取了奴性的轻松，他们更愿意在别人的拖拉下，带着沉重的枷锁缓慢而痛苦的行走。

不愿意用自己的意志前进。那些根据自己的自由意志来行为的人，对于产生的结果也不用上帝来承担，这些人才是自己的上帝，是真正的自由的人，他们的行为不是迫于规则，或是强制义务等外在的压力，而是基于自己的意志，自己内在的自由。

真正的个人自由是一种自律的自由，即服从自己内心法律—良心的呼唤。只有服从内心的法律，才能更好的约束自己的行为，实现真正的道德的自由。既然人可以根据自由意志选择自己的行为，那么人们就有可能依据这一前提，去选择恶的行为，这种可能性是比较大的。

于是卢梭认为，在人们进行自由选择时，必须有一种制约力量来制约他们弃恶从善，这即是人类内心的光明—良心。良心也是一种与生俱来的指导人们行为的内心情感，卢梭称良心为人类灵魂的向导，赋予其至高无上的地位。

理性不能来指引人们的自由意志，因为理性会蒙蔽我们的良知，而致使人们迷失道德的方向，良心却能很好的指引人们的道德行为，成为人类灵魂的向导，在我们的内心深处默默无闻的指引着我们的行为，不像理性那样喧嚣和炫耀。

在情感宁静的时候谛听自己良知的声音，这样就足够了，就能呼唤我内心宁静的良知，它是“所有哲学家当中最明智的哲学家”。

人们由自然状态中，人所特有的自爱心和怜悯心发展为良心，来克服人们的欲望，引导自由意志通往道德的坦途，使人成为积极的人，成为自己真正的主人，体会到道德的自由与和谐之美，正义之善，以及人类的美德。