人过中年要静心沉淀(人到一定年龄静心养心)

人过中年，生命中的许多东西，已经是可遇而不可求；强求不来，累心费力，自找烦忧；一切随缘，不以物喜，不以己悲。

人过中年，在于静心，水沉淀才清澈；心无杂念方静心，静心才能看透世上炎凉事；静心方能气定神闲，喜忧荣枯皆是过眼云烟。

人过中年，要养心智，就是要做到，苦而不言，迷而不失，惊而不乱，善而不弱，喜而不露；养心智，就是养智慧，方可巧应万事。

随缘，是不强求，不是不作为，是不做非分所求，是我的分文不让，不是我的分文不取。

看到有一个这样的故事，对随缘的解释有很深的哲理：一天，老禅师漫步山间，忽见一少年站立山崖，似要跳下去。老禅师见状忽然抚掌大笑。

少年莫名其妙地回头问道：“我痛苦至极，你抚掌大笑，请问老翁，什么事惹你如此高兴？”老禅师说：“我在此山已经生活了二十年了，不曾见过鬼，今天总算看到鬼了，所以大笑。”

少年问：“鬼？你说谁是鬼？”老禅师说：“你呀！你不正是个胆小鬼吗？”少年愤然：“我是胆小鬼？我敢舍弃性命，你怎么说我是胆小鬼呢？”

老禅师说：“是呀，你在人生难题面前，选择放弃人生，却不敢以应有的态度面对人生。世界上，唯死最易，双眼一闭，一了百了，而活着，尤其有意义的活着最难，你弃难而择易，不是胆小鬼又是什么？”

少年说：“可是我活着，我太烦。”老禅师说：“随缘自适，烦恼即去。何为缘？世间万事万物，有相遇、相随、相适、相乐的可能性；有，可能即是有缘，无，即可能是无缘。”

老禅师接说：“有缘即往无缘去，一任清风送白云。”少年半醒问：“您说无欲无求，超凡脱世？”老禅师答：“人生岂能无求？求而得知，我之所喜；求而不得，我亦无忧。”

少年又问：“您是说全力付出，不求回报？”老禅师说：“以入世的态度去耕耘，以出世的态度去收获，哪里有烦恼可言？”少年又问：“您是说只全力付出，不求回报？”

老禅师说：“正是。种树时尽心尽力，施肥浇水，毫不懈怠，至于收获多少，则是缘了。”少年说：“唉！随缘的境界太美妙了，可太难做到了！”老禅师笑到：“所以做胆小鬼最容易呀！”说完大笑而去。少年羞愧，择路而归。

人到中年，一切随缘，就是尽心尽力做事，不要贪图回报，努力到了，是你的就是随缘，不是你的不强求，因为那不是你的缘分。这是对随缘的最佳理解。

静心，是不贪欲，心动则物动，心静则物静；因心中有贪，则事事烦，因心中有恨，则处处是敌；静心了“才能冷眼向洋看世界，热风吹雨洒江天”。

静心，就是不要发怒。有这样一个故事：有一位武士向白隐禅师问道。武士问：“天堂和地狱有什么区别？”白隐禅师反问：“你乃何人？”武士答道：“我是一名武士。”白隐禅师听后笑道：“就凭你这粗鲁之人，也配向我问道？”

武士听罢勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐禅师砍去：“看我宰了你！”眼看剑要落到白隐禅师头上，白隐禅师不慌不忙说：“此乃地狱！”武士猛然一惊，然后若有所悟，丢弃佩剑双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”白隐禅师又微微说道：“此乃天堂也。”

静心，就是把心中的杂念放空。有这样一个故事：南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他以茶相待。南隐禅师给这位教授的杯子倒水，直到水满了，还继续倒水，水都溢出来了。

教授眼睁睁看着南隐禅师继续倒水，茶水不断地溢出杯外，直到实在沉默不下去了，终于说：“已经溢出来了，不要再倒水了！”南隐禅师说：“里面装满你的看法和想法，不把你自己的杯子空掉，我如何对你说禅？”

静心，就是不把攻击你的人放在心上。有这样一个对话故事：寒山问拾得：“世间有人，谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你切看他。”

静心，就是放下欲望。有这样一个故事：一天，坦山和尚与一位道友一起走在一条泥泞的小路上，此时天上下着雨，在一个拐弯处，遇到一位漂亮姑娘因为身穿绸缎衣服和丝质衣带无法跨过那条泥泞不堪的路。“来吧！姑娘，”坦山和尚说道，然后就把这个姑娘抱过了泥泞路，放下后又继续赶路。

一路上道友一直闷声不响，最后终于按捺不住，问坦山：“我们出家人不近女色，特别是年轻貌美的女子，那是很危险的，你为什么要那样做？”“什么？那女人吗？”坦山答道：“我早就把她放下了，你还抱着她吗？”

静心，就是自我养智的过程。一天，一个人去深山的寺庙找禅师问道。禅师问：“你到这儿来干什么呀？”那个人说：“我是来修佛的。”禅师答：“佛没有坏，不用修，先修自己吧！”

静心，是人生自我完善心智的一个过程，这个过程要伴随着人的一生；我们说的修身养性，就是说人生要不断地提高自己的修养，使自己达到心灵的静怡，就会享受到人生静好。

作者：穗墨 与您在文字中相见，在阅读中共勉。原创作品，侵权必究。